Du 9 au 13 septembre 2026, la capitale française a accueilli la première édition européenne de la Global Black Pride. Née en pleine pandémie d'un simple appel en ligne, portée par la diaspora nigériane et sénégalaise, l'événement a mis en lumière un sujet que peu osent aborder frontalement : l'expérience spécifique — et le silence qui l'entoure — des personnes noires LGBTQIA+, à la croisée du racisme et de l'homophobie.
Il y a des silences qui pèsent plus lourd que des cris. Dans beaucoup de foyers noirs, qu'ils soient d'Afrique de l'Ouest, des Caraïbes ou des territoires ultramarins français, l'homosexualité reste un sujet qu'on tait, qu'on nie, ou qu'on relègue au rang de « déviance » importée d'Occident. Plusieurs pays en font un délit, parfois un crime. Dans les diasporas, la peur du rejet familial et communautaire pousse nombre d'hommes et de femmes à vivre cachés, y compris au sein des luttes LGBTQI+ elles-mêmes, où la question raciale reste un angle mort. C'est précisément ce vide que la Global Black Pride, tenue pour la première fois en Europe à Paris du 9 au 13 septembre 2026, est venue occuper.
Une genèse née de l'isolement pandémique
L'histoire commence en 2020. Micheal Ighodaro, militant nigérian réfugié aux États-Unis après une agression liée à son orientation sexuelle et à son engagement associatif, dirige alors Global Black Gay Men Connect (GBGMC), organisation américaine consacrée à l'accès aux soins et à la prévention du VIH au sein des communautés noires LGBTQI+. En pleine crise sanitaire, il fait un constat simple : les personnes noires queer et les marches qui les représentent ne bénéficient ni des mêmes soutiens, ni des mêmes espaces que les Prides dites « mainstream ». Il lance alors une première Global Black Pride entièrement en ligne, qui rassemble huit millions de participants à travers le monde. Le succès de cette édition virtuelle révèle un besoin criant : celui d'un espace qui ne dilue pas les identités noires dans un universalisme LGBTQI+ souvent pensé par et pour des militants blancs.
De Toronto à Paris, une itinérance stratégique
Fort de cette première mobilisation, l'événement prend une forme physique et itinérante. Toronto accueille l'édition 2022, Atlanta celle de 2024. Chaque escale permet à l'organisation de tisser des alliances locales tout en gardant le même noyau politique : faire entendre des voix noires LGBTQI+ trop souvent absorbées, voire invisibilisées, dans les grands rassemblements Pride occidentaux. Le choix de Paris pour 2026 n'a rien d'anodin. Il répond à une volonté affichée de braquer enfin les projecteurs sur les communautés francophones, jusque-là peu représentées dans ce mouvement à dominante anglophone, et à une inquiétude bien réelle face à la montée des droites radicales en Europe, à un an d'échéances électorales jugées décisives.
À la tête de cette édition parisienne, Micheal Ighodaro s'est entouré de Marame Kane, directrice stratégique de l'événement, binationale franco-sénégalaise, ancienne présidente du Centre LGBTQI+ de Paris et ex-coordinatrice politique de l'Inter-LGBT, l'organisation qui pilote la traditionnelle Marche des fiertés parisienne. Le symbole est fort : deux figures issues respectivement du Nigeria et du Sénégal, deux pays où l'homosexualité reste pénalisée, portent désormais un mouvement mondial depuis le cœur de l'ancienne puissance coloniale.
Un tabou que la communauté peine encore à nommer
Le choix du mot « négrophobie », revendiqué par les organisateurs eux-mêmes pour qualifier le racisme spécifique vécu à l'intérieur même des mouvements LGBTQI+, dit tout de la difficulté à faire reconnaître cette double marginalisation. Mais l'événement s'attaque aussi, frontalement, au tabou inverse : celui de l'homosexualité au sein des communautés noires elles-mêmes. Discours religieux rigoristes, pression familiale, criminalisation légale dans plusieurs pays d'Afrique et des Caraïbes — le poids de ces injonctions pousse une partie de la communauté à taire son orientation, quand elle n'est pas contrainte à l'exil. Le Sénégal, où une proposition de loi durcissant les peines pour actes dits « contre-nature » a été adoptée en mars 2026, a été explicitement cité durant les conférences comme symptôme de cette accélération répressive. Face à ce climat, Marame Kane a tenu à rappeler que l'homosexualité n'est en rien une importation occidentale, mais une réalité vécue de longue date sur le continent africain lui-même.
Cinq jours entre recueillement, célébration et plaidoyer
Le programme parisien a mêlé les registres. Cérémonie d'ouverture le 9 septembre à la Chapelle Saint-Lazare, en présence du maire de Paris Emmanuel Grégoire ; deux journées d'assemblée queer noire mondiale à la mairie du 10ᵉ arrondissement, consacrées notamment à la baisse des financements des associations de santé communautaire, à la lutte contre les mouvements anti-genre sur le continent africain et à la prévention du VIH ; une soirée de gala le 11 septembre à l'espace Reuilly ; puis, le 12 septembre, la marche We the People, qui a traversé la Goutte d'Or, Château d'Eau et Château Rouge — quartiers où vit une importante diaspora afro-descendante — jusqu'à la place de la République.
Plusieurs personnalités ont prêté leur voix à cette édition, parmi lesquelles Lady Phyll, cofondatrice de UK Black Pride à Londres, référence historique du mouvement en Europe, ou encore l'ancien rugbyman professionnel Jérémy Clamy-Edroux, parrain de l'événement, dont le coming out médiatique en 2021 avait déjà bousculé le monde du sport. Côté institutionnel, l'eurodéputée Mélissa Camara, la députée Danièle Obono, la maire du 10ᵉ arrondissement Alexandra Cordebard ou l'ambassadeur français pour les droits LGBT+ Jean-Marc Berthon ont participé aux échanges.
Au-delà de la visibilité, la question du pouvoir
Le 9 septembre, dix-sept organisations partenaires de l'événement ont cosigné une tribune dans L'Humanité pour poser une limite claire à la portée symbolique du rendez-vous : la visibilité ne suffit pas si elle ne s'accompagne pas d'un véritable pouvoir d'action — témoigner des discriminations, peser sur les politiques publiques qui concernent directement les personnes noires LGBTQI+, disposer de moyens pour porter leurs propres initiatives. Un enjeu que Marame Kane entend prolonger au-delà de cette semaine parisienne, avec l'ambition, évoquée pour 2027, d'un « Black Queer History Month » à la française.
Reste que la tenue de cet événement en Europe, et à Paris plus particulièrement, constitue en soi un précédent. Elle oblige les mouvements LGBTQI+ occidentaux à regarder en face leur propre manque de diversité, et elle oblige, dans le même mouvement, une partie des communautés noires à regarder en face un tabou qu'elles peinent encore à nommer. Ces hommes et ces femmes existent, ont toujours existé, et ont désormais, l'espace d'une semaine, occupé le pavé parisien pour le rappeler.
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